En quelques lignes

et Un mot sur ...

les mots et concepts:

 

Ces repères peuvent servir comme des grilles de lecture, philosophies-modélisations de la réalité, témoignages construits de l'expérience d'êtres qui nous ont précédés, ou nous sont contemporains, et qui tentent de rendre compte de notre existence, selon différents degrés, angles, prismes.

 

Ils ne sauraient se substituer dogmatiquement au primat de l'expérience directe de chacun, sur lequel sera toujours fondé l'accompagnement. Gardons à l'esprit que les mots seront toujours imparfaits car limités, de fait réducteurs. Ils ne peuvent que pointer vers.. ce qui restera indicible.

 

•  La GESTALT THERAPIE  : fondement humaniste phénoménologique

Gestalt vient du verbe allemand "gestalten", qui signifie  

         émerger,

         prendre forme.

 

Elle s'inscrit dans le courant des psychothérapies humanistes relationnelles, envisageant la personne comme un être en contact avec un environnement, tous deux s'influençant dans l'émergence de leur forme. 

Inspirée des philosophies orientales et de la phénoménologie occidentale, elle met l'accent sur le processus en cours dans la situation:

Que se passe t,-il pour moi ici maintenant?

 

Elle réhabilite notre ressenti et l'ancrage physique de nos maux dans notre corps, trop souvent encore déconsidérés dans notre culture occidentale. Elle se développe dans une perception de l'être holistique, vivant différentes dimensions à la fois: physique, énergétique, sociale, affective, intellectuelle et spirituelle.

 

Qu'est ce que cela me fait?

 

Elle permet de développer "l'awareness", l'attention latente, la perception subtile, par notre placement dans la posture d'observateur de soi même, et de la situation qui nous engage, bienveillant et non surveillant, dans cet entre deux de la relation. 

Cette observation de soi déconstruit l'idée que nous nous faisons de nous même, notre identité sociale, notre personnalité, pour nous ouvrir à la conscience d'Être, à la Conscience.

 

Par ce regard réflexif, éveillé dans la relation thérapeutique, nos émotions, nos mécanismes réactifs de résistance (rejet, déni, évitement, projection,  hypertrophie ou atrophie du moi égotique, etc) et autres systèmes de défense qui se lèvent face aux douleurs de la vie deviennent apparents. Nous les avons mis en place un temps fût-il, pour nous sortir d'un mauvais pas, mais malgré qu'ils ne soient plus d'actualité, restant liés à nos scénarios, nous les maintenons, ils gouvernent nos relations et entravent notre croissance aujourd'hui, entraînant blocages et impasses,

 

Privilégiant le "sentir... comment?" au "savoir ... pourquoi?" , 

 

dans l'accueil de ce qui est donné de vivre, 

et l'ouverture aux besoins fondamentaux sous-jacents à la souffrance, 

le processus de gestalt thérapie permet la re-mobilisation vers un nouveau possible. 

 

Une fois les systèmes de défense identifiés, reconnus, et après un travail d'apprivoisement, la blessure qui les a occasionnés peut être enfin soignée, et l'être nourri, sachant de quoi il a vraiment faim. Un nouvel ajustement créateur à la situation devient en effet possible, ouvrant au changement dans nos vies.

 

La Gestalt thérapie s'appuie sur la notion de  responsabilité de son existence, 

redonnant ainsi à chacun son pouvoir d'action sur sa vie.

 

 Champs d’application:

 De nos jours, la  Gestalt est utilisée pour tout un chacun en cabinet de psychothérapie, dans les professions des secteurs médico-sociaux, éducatifs, hospitaliers, carcéraux,  et dans le champ des organisations :  en formation et conseil, pour les acteurs du changement, facilitateurs en nouvelles formes de gouvernance, auprès d’entreprises ou institutions, en coaching individuel, d’équipe et de projet.

 

• La PSYCHOLOGIE TRANSPERSONNELLE:  fondement spirituel, l'interconnexion de toutes choses, la reliance au plus vaste

 

est une école de psychologie considérée comme la quatrième vague en psychologie (après la psychanalyse, le cognitivo-comportementalisme, le courant existentiel-humaniste).

Emergeant avec la pensée de précurseurs comme Carl Gustav Jung et Roberto Assagioli notamment, elle prendra forme au début des années 1970 de la rencontre entre plusieurs thérapeutes, dont Abraham Maslow (cofondateur de la psychologie humaniste) et Stanislav Grof (fondateur de la respiration holotropique).

 

Elle intègre les apports des autres courants de la psychologie en y ajoutant sa spécificité psycho-spirituelle : les données philosophiques et pratiques des grandes traditions spirituelles, Grèce ancienne, Bouddhisme, Soufisme, Spiritualité des peuples premiers... ainsi qu’une étude approfondie des états modifiés de conscience.

 

Les thérapies transpersonnelles d'hier comme aujourd'hui, dans nos multiples cultures, usent de diverses méthodes, pratiques, grilles de lecture, outils pour "reconnecter" l'être à sa totalité  (corps, émotions, mental, esprit) à sa nature profonde, à sa double dimension verticale (absolue) et horizontale (relative), à la dimension sacrée de notre existence: respiration holotropique, hypnose, transe chamanique, usages de plantes, rituels, media artistiques et symboliques mais aussi et c'est le choix que nous faisons tout simplement:  méditation, relaxation, introspection, contemplation.

 

Stanislas Grof définit la psychologie transpersonnelle comme

 

« une discipline visant à faire une synthèse de la spiritualité authentique et de la science ».

« Le transpersonnel c’est ce qui intègre et transcende l’individualité, relie à soi, aux autres et à l’univers. »

 

Les thérapeutes transpersonnels accompagnent des personnes en souffrance ou en quête de sens le regard tourné vers la recherche de notre propre paix intérieure, dans un au delà du "moi", tout en intégrant son expérience,  dans l'accueil et l'ouverture aux différents mondes (visible, invisible) et niveaux de réalités qui font nos vies.

 

Ce regard implique la conscience d'être à la fois un tout unique en soi, individu, mais aussi partie d'un grand tout, traversé par l'intelligence cosmique qui prend forme en la Vie sur Terre, en interconnexion à TOUTE la création. 

 

ainsi, Rien ne m'est étranger... 

 

Cette perception de la non séparation des phénomènes change totalement notre vision des difficultés dans nos vies, le récit que l'on se fait de la vie.. elle pose la question du libre arbitre, de la responsabilité de ce que nous vivons, mais aussi de ce que les "autres" vivent... Elle fait tomber le découpage de la réaalité en Bourreau-Victime-Sauveur du fameux triangle de Karpman.  

Champ d'application: le mouvement transpersonnel manifestant une vision de notre réalité, touche toutes les sphères de l'activité humaine, telles que le social, le spirituel, l’anthropologie, l’écologie, l’art, le culturel, le scientifique, etc.

 

• La vision INTEGRALE et vision NON DUELLE:  Inclusion, Unité, Conscience 

 

Rejointes dans leurs fondements par les avancées des physiciens quantique et les recherches dans le paradigme de la Conscience, les thérapies transpersonnelles et la Gestalt révèlent toute leur potentialité dans une approche intégrale, holarchique qui prend en compte et relie tous les aspects de la manifestation (comme en témoigne notamment le théoricien Ken Wilber)

 

Ici le curseur est clairement poussé un peu plus loin encore quant à l'intégration de la vision ontologique de ce que nous sommes dans l'accompagnement: de la matière-conscience, un Tout partie d'un Tout...oui..mais... lui même partie d'un Tout... façon poupées russes, à l'infini.. un être régi comme toute la création (à ce dont nous pouvons témoigner aujourd'hui) par des principes d'interconnexion de toutes choses, et d'intrication des phénomènes,  de répliques fractales, du microcosme au macrocosme, intérieur-extérieur.

OUi et...

Un regard intégral nous mène à "percevoir" que TOUT est représentation.... y compris nous même, et le monde  "réel" que nous croyons observer, expérimenter.

Cette perception rend caduque tout récit d'une réalité intrinsèque de l'expérience,  rendant  "illusoire", ou pourrait-on dire holographique,  chaque couche de manifestation  dont on fait l'expérience.

 

Plus de récit de soi qui tienne, plus d'histoire, plus de personne "en soi"...

Ces étapes dans l'investigation des profondeurs de l'être et de l'univers, nous ouvrent chaque fois à un autre ordre de réalité qui vient donner sens à bien des impasses, incompréhensions et difficultés dans nos vies telles qu'elles étaient perçues jusque là....

Ce...jusqu'à la prochaine limite...le prochain plafond, ou effondrement, le prochain accès à une nouvelle dimension de la Conscience inexplorée,  à un autre Tout ..ou...?

 

 

L'advaita vedanta

 

(traduit communément par "non dualité") science et philosophie védique de l'Inde ancienne, véhicule cette vision de l'Etreté, de l'Etre-Conscience, a-spatial, a-temporel; elle nous est transmise par les rishis, et mahatmas, Êtres éveillés: la paix advient non pas parce que nous sommes une personne libérée de ses blessures, mais parce qu'il n'y a pas de "personne" pour souffrir...

Pas de personne (mental séparé) pour croire, se limiter, et s'identifier à une instance psychique qui souffre... JE est bien Là, mais les frontières de l'ego sont dissipées...l'Être CONNAIT et vit son essence: la réalisation de la Nature inconditionnelle car inconditionnée de la Conscience. 

C'est dans cet abandon total à la Vie, à ce qui EST,  pleine Présence nue, au delà de toutes nos constructions, rétractations, oppositions, que l'humain semble pouvoir se réaliser et déployer sa pleine potentialité: d'amour, de clairvoyance, de puissance créatrice.